Tadarruj dalam Pensyariatan Ilmu Warisan

Pendahuluan

Satu perkara yang kerap disalahfahamkan tentang faraid ialah sangkaan bahawa ia turun sekali gus dalam bentuk yang lengkap.

Sebenarnya tidak. Masyarakat Arab sebelum Islam sudah pun mempunyai sistem pewarisan mereka sendiri dan sistem itu digantikan secara berperingkat. Para ulama menamakan cara ini tadarruj.

Memahami perjalanan itu bukan sekadar pelajaran sejarah. Ia menjelaskan kenapa sesetengah ayat al-Quran kelihatan membenarkan sesuatu yang kemudiannya tidak lagi berlaku dan ia menjelaskan juga kenapa anak angkat tidak mewarisi hari ini.

Dua asas pewarisan zaman jahiliah

Masyarakat Arab jahiliah mewariskan harta atas dua asas.

Pertama, nasab yang bersyarat kemampuan berperang

Pertalian darah memang diambil kira, tetapi ia tidak memadai dengan sendirinya.

Yang mewarisi hanyalah mereka yang mampu berperang. Al-Tabari menyatakan masyarakat jahiliah tidak memberi pusaka kepada waris yang tidak menghadapi musuh, iaitu anak-anak kecil dan kaum perempuan. Mereka mengkhususkannya kepada orang yang berperang. Riwayat Ibn Abbas dalam tafsirnya menyebut alasan mereka, iaitu perempuan tidak menunggang kuda, tidak memerangi musuh dan tidak membawa pulang rampasan perang.¹²

Ibn Kathir merekodkannya dengan ringkas.

كَانَ الْمُشْرِكُونَ يَجْعَلُونَ الْمَالَ لِلرِّجَالِ الْكِبَارِ، وَلَا يُوَرِّثُونَ النِّسَاءَ وَلَا الْأَطْفَالَ شَيْئًا

“Orang musyrik menjadikan harta itu untuk lelaki dewasa dan mereka tidak mewariskan apa-apa kepada perempuan mahupun kanak-kanak.”

Lafaz ini disandarkan kepada Sa’id bin Jubair dan Qatadah.¹

Perhatikan logik di sebaliknya. Harta diberikan kepada orang yang boleh menambah harta, bukan kepada orang yang memerlukannya. Itu sistem yang berpaksikan kekuatan.

Kedua, perjanjian dan pengangkatan anak

Selain nasab, ada dua lagi sebab yang mewujudkan hak pusaka.

Perjanjian, iaitu al-hilf atau al-mu’aqadah. Dua orang lelaki mengikat sumpah untuk saling menanggung dan saling mewarisi. Qatadah merekodkan lafaznya.

دَمِي دَمُكَ، وَهَدَمِي هَدَمُكَ، وَتَرِثُنِي وَأَرِثُكَ، وَتَطْلُبُ بِي وَأَطْلُبُ بِكَ

“Darahku darahmu, kebinasaanku kebinasaanmu, engkau mewarisiku dan aku mewarisimu, engkau menuntut bela untukku dan aku menuntut bela untukmu.”

Perhatikan bahawa sumpah itu satu pakej.² Ia bukan sekadar tentang harta, tetapi tentang perlindungan, pembelaan dan pertanggungan. Hak pusaka itu sebahagian daripada susunan sosial yang lebih besar.

Pengangkatan anak, iaitu al-tabanni. Anak angkat dianggap anak kandung sepenuhnya, dinisbahkan kepada bapa angkatnya dan mewarisi seperti anak sendiri.

Menetapkan bahawa perempuan dan kanak-kanak mewarisi

Langkah pertama bukan menetapkan kadar, tetapi menetapkan hak.

لِّلرِّجَالِ نَصِيبٞ مِّمَّا تَرَكَ ٱلۡوَٰلِدَانِ وَٱلۡأَقۡرَبُونَ وَلِلنِّسَآءِ نَصِيبٞ مِّمَّا تَرَكَ ٱلۡوَٰلِدَانِ وَٱلۡأَقۡرَبُونَ مِمَّا قَلَّ مِنۡهُ أَوۡ كَثُرَۚ نَصِيبٗا مَّفۡرُوضٗا

“Orang-orang lelaki ada bahagian pusaka dari peninggalan ibu bapa dan kerabat, dan orang-orang perempuan pula ada bahagian pusaka dari peninggalan ibu bapa dan kerabat, sama ada sedikit atau banyak dari harta yang ditinggalkan itu; iaitu bahagian yang telah diwajibkan (dan ditentukan oleh Allah).”

Ayat ini tidak menyebut satu angka pun.³ Ia hanya menetapkan bahawa perempuan mempunyai bahagian dan bahawa bahagian itu difardukan, iaitu bukan pemberian yang bergantung kepada budi bicara sesiapa.

Dalam masyarakat yang turun-temurun tidak memberi apa-apa kepada perempuan, ayat seperti ini sudah pun satu perubahan yang besar.

Peringkat menetapkan kadarnya

Barulah selepas itu datang angka.

يُوصِيكُمُ ٱللَّهُ فِىٓ أَوْلَٰدِكُمْ ۖ لِلذَّكَرِ مِثْلُ حَظِّ ٱلْأُنثَيَيْنِ

“Allah perintahkan kamu mengenai (pembahagian harta pusaka untuk) anak-anak kamu, iaitu bahagian seorang anak lelaki menyamai bahagian dua orang anak perempuan.”

Ayat ini dan dua ayat yang bersamanya menutup ruang tafsiran.⁴ Selepas ini, tiada lagi persoalan berapa yang patut diberi, kerana kadarnya sudah ditetapkan.

Al-Quran kemudian menoleh semula kepada perkara ini apabila orang ramai bertanya.

وَيَسۡتَفۡتُونَكَ فِي ٱلنِّسَآءِۖ قُلِ ٱللَّهُ يُفۡتِيكُمۡ فِيهِنَّ وَمَا يُتۡلَىٰ عَلَيۡكُمۡ فِي ٱلۡكِتَٰبِ فِي يَتَٰمَى ٱلنِّسَآءِ ٱلَّٰتِي لَا تُؤۡتُونَهُنَّ مَا كُتِبَ لَهُنَّ وَتَرۡغَبُونَ أَن تَنكِحُوهُنَّ وَٱلۡمُسۡتَضۡعَفِينَ مِنَ ٱلۡوِلۡدَٰنِ

“Dan mereka meminta fatwa kepadamu (wahai Muhammad), mengenai (hak dan kewajipan) kaum perempuan. Katakanlah olehmu: "Allah akan memberi keterangan (fatwa) kepada kamu mengenai mereka dan juga (ada difatwakan dalam) apa yang selalu dibacakan kepada kamu dalam Kitab (Al-Quran) ini mengenai perempuan-perempuan yatim yang kamu tidak memberi kepadanya apa yang telah ditetapkan menjadi hak mereka, dan yang kamu suka berkahwin dengan mereka; dan juga mengenai anak-anak yang lemah (yang masih kecil lagi).”

Satu perkara perlu diperhatikan di sini supaya kedudukannya tidak tersalah.⁵ Lafaz wa ma yutla alaykum fi al-kitab, iaitu apa yang dibacakan kepada kamu dalam Kitab, merujuk kepada ayat yang sudah pun diturunkan sebelumnya. Ibn Kathir menyatakannya merujuk kepada ayat ketiga surah yang sama.

Jadi ayat 127 bukan langkah yang membuka jalan. Ia pengesahan bahawa hak itu memang sudah ditetapkan dan teguran kepada mereka yang masih tidak menunaikannya.

Menutup pewarisan melalui perjanjian

Perjanjian jahiliah tidak dibatalkan serta-merta.

وَلِكُلّٖ جَعَلۡنَا مَوَٰلِيَ مِمَّا تَرَكَ ٱلۡوَٰلِدَانِ وَٱلۡأَقۡرَبُونَۚ وَٱلَّذِينَ عَقَدَتۡ أَيۡمَٰنُكُمۡ فَـَٔاتُوهُمۡ نَصِيبَهُمۡ

“Dan bagi tiap-tiap (lelaki dan perempuan yang telah mati), kami telah tetapkan orang-orang yang berhak mewarisi peninggalannya iaitu ibu bapa dan kerabat yang dekat. Dan mana-mana orang yang kamu telah membuat ikatan setia dengan mereka (untuk bantu-membantu dalam masa kecemasan dan kesusahan) maka berikanlah kepada mereka bahagiannya.”

Ayat ini masih mengarahkan supaya rakan perjanjian itu diberi bahagiannya.⁶ Kemudian barulah ia ditutup.

وَأُوْلُواْ ٱلۡأَرۡحَامِ بَعۡضُهُمۡ أَوۡلَىٰ بِبَعۡضٖ فِي كِتَٰبِ ٱللَّهِ

“Dalam pada itu, orang-orang yang mempunyai pertalian kerabat, setengahnya lebih berhak atas setengahnya yang (lain) menurut (hukum) Kitab Allah.”

Lafaz ini berulang dalam dua tempat, iaitu al-Anfal 75 dan al-Ahzab 6.⁷⁸ Riwayat Qatadah yang membawa lafaz sumpah tadi menamakan al-Anfal 75 sebagai ayat yang memansukhkannya.

Satu pandangan lain tentang ayat ini

Di sini perlu disebut bahawa ahli tafsir tidak sepakat tentang apa yang dimaksudkan dengan “bahagian mereka” dalam al-Nisa 33.

Pada halaman al-Tabari yang sama, Ata bin Abi Rabah menafsirkannya sebagai al-aql wa al-nasr, iaitu diat dan pertolongan. Mujahid pula menafsirkannya sebagai pertolongan sahaja.⁹

Kalau pandangan ini yang diambil, maka ayat itu memang tidak pernah memberikan hak pusaka kepada rakan perjanjian, jadi tiada apa yang perlu dimansukhkan. Yang tinggal hanyalah kewajipan menolong dan menanggung diat dan itu memang tidak dibatalkan Islam.

Perbezaan ini penting untuk difahami pembaca. Perkataan mansukh dalam bab ini bukan bermakna al-Quran bercanggah dengan dirinya, tetapi bermakna satu hukum sementara digantikan apabila masyarakat sudah bersedia. Dan sebahagian ahli tafsir berpendapat di sini pun tiada penggantian, sebaliknya hanya salah faham tentang apa yang ayat itu maksudkan sejak awal.

Menutup pewarisan melalui pengangkatan anak

Pengangkatan anak pula ditutup dengan cara yang berbeza, iaitu bukan dengan menafikan hak pusaka secara terus, tetapi dengan mengembalikan nasab kepada tempatnya.

ٱدۡعُوهُمۡ لِأٓبَآئِهِمۡ هُوَ أَقۡسَطُ عِندَ ٱللَّهِ

“Panggilah anak-anak angkat itu dengan ber"bin"kan kepada bapa-bapa mereka sendiri; cara itulah yang lebih adil di sisi Allah.”

Perhatikan betapa halusnya susunan ini.¹⁰ Apabila nasab dikembalikan kepada bapa yang sebenar, hak pusaka pun mengikutinya dengan sendirinya. Tiada ayat berasingan diperlukan untuk menafikan hak anak angkat, kerana asas yang mewujudkan hak itu sudah pun tiada.

Kesan hukumnya hari ini dihuraikan dalam artikel pewarisan harta anak angkat.

Kenapa ia dilakukan berperingkat?

Kerana yang hendak ditukar bukan sekadar cara membahagi harta, tetapi susunan masyarakat.

Perjanjian jahiliah itu tadi satu pakej perlindungan. Seorang lelaki yang bergantung kepada rakan sumpahnya untuk keselamatan dirinya tidak boleh diminta melepaskan susunan itu dalam satu malam tanpa ada apa-apa menggantikannya.

Begitu juga anak angkat yang selama ini dipanggil dengan nama bapa angkatnya dan perempuan yang tidak pernah memegang harta dalam hidupnya.

Tadarruj memberi masa kepada masyarakat untuk berpindah daripada satu susunan kepada satu susunan yang lain. Yang tetap ialah arah tujunya, iaitu hak berpindah daripada tangan yang kuat kepada tangan yang berhak.

Kesimpulan

Sistem pusaka Islam menggantikan dua asas jahiliah secara berperingkat.

Asas pertama, iaitu nasab yang bersyarat kemampuan berperang, dibetulkan dengan menetapkan bahawa perempuan dan kanak-kanak mempunyai bahagian yang difardukan, kemudian dengan menetapkan kadarnya.

Asas kedua, iaitu perjanjian dan pengangkatan anak, ditutup selepas satu tempoh dibiarkan. Perjanjian ditutup dengan menyatakan kerabat lebih berhak, manakala pengangkatan anak ditutup dengan mengembalikan nasab kepada bapa yang sebenar.

Yang tinggal selepas itu hanyalah pertalian yang ditetapkan Allah sendiri. Kitab faraid menyenaraikannya sebagai tiga sebab pewarisan, iaitu nikah, wala’ dan nasab.¹¹ Dan itulah yang kita panggil faraid hari ini.