Pantang Larang Balu dalam Iddah Kematian Suami

Pendahuluan

Selepas suami meninggal dunia, seorang isteri masuk ke dalam tempoh iddah dan berihdad. Ihdad bermaksud meninggalkan perhiasan serta berhias diri kerana berdukacita atas kematian.¹

Artikel ini menghuraikan pantang larang itu berserta dalilnya, kemudian menjawab satu soalan yang sering ditanya kepada saya, iaitu sama ada ia menyentuh hak balu ke atas harta pusaka suaminya.

Berapa lama iddah kematian suami?

Empat bulan sepuluh hari. Sumbernya ayat al-Quran, bukan adat.²

وَٱلَّذِينَ يُتَوَفَّوْنَ مِنكُمْ وَيَذَرُونَ أَزْوَٰجًا يَتَرَبَّصْنَ بِأَنفُسِهِنَّ أَرْبَعَةَ أَشْهُرٍ وَعَشْرًا

“Dan orang-orang yang meninggal dunia di antara kamu, sedang mereka meninggalkan isteri-isteri hendaklah isteri-isteri itu menahan diri mereka (beridah) selama empat bulan sepuluh hari.”

Hadis pula menetapkan bahawa tempoh berkabung ke atas selain suami hanyalah tiga malam sahaja.³

لاَ يَحِلُّ لاِمْرَأَةٍ تُؤْمِنُ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الآخِرِ أَنْ تُحِدَّ عَلَى مَيِّتٍ فَوْقَ ثَلاَثِ لَيَالٍ إِلاَّ عَلَى زَوْجٍ أَرْبَعَةَ أَشْهُرٍ وَعَشْرًا

“Tidak halal bagi wanita yang beriman kepada Allah dan hari akhirat berkabung ke atas si mati lebih daripada tiga malam, kecuali ke atas suami iaitu empat bulan sepuluh hari.”

Zainab binti Abi Salamah meriwayatkannya daripada Ummu Habibah, isteri Nabi SAW, ketika bapa Ummu Habibah meninggal dunia.³

Berapa hari iddah kematian suami?

Mughni al-Muhtaj menyebut tempoh itu sebagai empat bulan dan sepuluh hari berserta malam-malamnya. Bulannya pula dikira mengikut anak bulan, iaitu bulan hijrah, selagi ia dapat diikuti.⁴

وَتُعْتَبَرُ الْأَشْهُرُ بِالْأَهِلَّةِ مَا أَمْكَنَ، وَيُكَمَّلُ الْمُنْكَسِرُ بِالْعَدَدِ كَنَظَائِرِهِ، فَإِنْ خَفِيَتْ عَلَيْهَا الْأَهِلَّةُ كَالْمَحْبُوسَةِ اعْتَدَّتْ بِمِائَةٍ وَثَلَاثِينَ يَوْمًا

“Bulan-bulan itu dikira mengikut anak bulan selagi boleh. Bulan yang tidak penuh disempurnakan dengan bilangan hari seperti masalah-masalah yang seumpamanya. Jika anak bulan tidak dapat diketahuinya, seperti perempuan yang dipenjara, dia beriddah selama seratus tiga puluh hari.”

Jadi jawapan bagi soalan berapa hari ialah sekitar seratus tiga puluh hari. Bulan hijrah ada yang dua puluh sembilan hari dan ada yang tiga puluh hari, jadi tempoh sebenar mengikut takwim hijrah boleh kurang beberapa hari daripada itu. Seratus tiga puluh hari ialah kiraan bagi perempuan yang tidak dapat mengikut anak bulan.⁴

Kiraannya bermula dari saat kematian. Mughni al-Muhtaj menyatakan iddah kematian dikira dari kematian itu sendiri.⁵ Maka balu yang hanya menerima berita kematian suaminya beberapa hari kemudian tidak memulakan kiraan dari hari dia mendengar berita itu.

Balu yang hamil berlainan sama sekali

Bahagian ini kerap tertinggal dan kesannya besar.

Balu yang sedang mengandung tidak menunggu empat bulan sepuluh hari. Iddahnya berakhir apabila dia melahirkan.⁶

وَأُو۟لَـٰتُ ٱلْأَحْمَالِ أَجَلُهُنَّ أَن يَضَعْنَ حَمْلَهُنَّ

“Dan perempuan-perempuan mengandung, tempoh idahnya ialah hingga mereka melahirkan anak yang dikandungnya.”

Kejadiannya berlaku pada zaman Nabi SAW. Subaiah al-Aslamiyyah kematian suaminya semasa Haji Wadak sedangkan dia sedang hamil, lalu tidak lama kemudian dia melahirkan.⁷ Apabila ditanya bagaimana Baginda memutuskan perkaranya, dia menjawab bahawa Baginda memberitahunya apabila dia sudah melahirkan, dia boleh berkahwin.⁷

Jadi seorang balu yang hamil lapan bulan tidak menunggu empat bulan sepuluh hari dan seorang balu yang hamil dua bulan pula tidak berhenti pada empat bulan sepuluh hari. Penentunya kelahiran itu sendiri.

Balu menetap di rumah kediamannya

Dalilnya hadis Furaiah binti Malik, saudara perempuan Abu Said al-Khudri RA.

Suaminya dibunuh ketika keluar mencari hamba-hambanya yang lari. Dia meminta izin Rasulullah SAW untuk pulang kepada keluarganya kerana suaminya tidak meninggalkan rumah milik sendiri dan tidak meninggalkan nafkah. Baginda mulanya mengizinkan, kemudian memanggilnya semula.⁸

امْكُثِي فِي بَيْتِكِ حَتَّى يَبْلُغَ الْكِتَابُ أَجَلَهُ

“Tinggallah di rumahmu sehingga sampai tempoh yang ditetapkan itu.”

Perlu diperhatikan satu perkara dalam hadis ini kerana ia menjawab banyak persoalan. Perempuan itu berkata dengan jelas bahawa suaminya tidak meninggalkan rumah miliknya sendiri, namun Baginda tetap menyuruhnya tinggal di situ.⁸ Jadi kewajipan menetap itu tidak bergantung kepada siapa pemilik rumah.

Soal siapa yang menanggung KOS tempat tinggal itu pula berlainan sama sekali dan ia dihuraikan dalam Isu Tempat Tinggal Isteri dalam Tempoh Iddah Selepas Kematian Suami.

Bila balu boleh berpindah?

Bukan kerana suka-suka, tetapi keuzurannya juga bukan sempit.

Keselamatan nyawa dan harta memang keuzuran yang jelas. Selain itu, AL-KAFI #2007 terbitan Pejabat Mufti Wilayah Persekutuan menyatakan bahawa balu yang berasa tertekan kerana disakiti oleh ahli keluarga suami di rumah arwah suaminya dibenarkan berpindah lalu menjalani iddahnya di rumah lain.⁹

Sandarannya kaedah Ibn Hajar al-Haitami tentang keharusan berpindah apabila seseorang menanggung kemudaratan yang berat daripada keluarga suami, serta hadis Fatimah binti Qais yang dipindahkan oleh Nabi SAW daripada rumah keluarga suaminya.⁹

Apa yang ditinggalkan semasa ihdad?

Tiga larangan yang paling kerap disebut sebenarnya datang daripada satu hadis.

وَلاَ نَكْتَحِلَ وَلاَ نَطَّيَّبَ وَلاَ نَلْبَسَ ثَوْبًا مَصْبُوغًا إِلاَّ ثَوْبَ عَصْبٍ

“Dan kami tidak bercelak, tidak memakai wangian dan tidak memakai pakaian yang dicelup kecuali kain asb.”

Daripada Ummu Atiyyah RA. Hadis itu memberi tiga perkara sekali gus, iaitu larangan bercelak, larangan wangian dan larangan pakaian yang dicelup, dengan pengecualian kain asb.¹⁰

Hadis yang sama memberi satu keringanan yang jarang disebut. Mereka diberi rukhsah menggunakan sedikit kust azfar ketika suci selepas mandi haid.¹⁰ Jadi larangan wangian itu ada ruangnya bagi keperluan kebersihan.

Perhiasan seperti emas, perak dan sebagainya pula termasuk dalam takrif ihdad itu sendiri, iaitu meninggalkan perhiasan yang dipakai serta berhias diri.¹

Kaedahnya difahami, bukan senarainya dihafal

Yang ditinggalkan ialah apa yang dipakai untuk berhias. Mughni al-Muhtaj memberi asal perkataan ihdad itu sendiri, iaitu menahan, kerana perempuan yang berihdad menahan dirinya. Takrif syaraknya pula ialah meninggalkan pemakaian kain yang dicelup untuk perhiasan.¹¹ Sebab itu pakaian yang dicelup bagi tujuan hiasan dilarang, sedangkan pakaian biasa yang kebetulan berwarna tidak.

Kitab itu mengharamkan perhiasan emas serta perak, besar ataupun kecil, iaitu gelang kaki, gelang tangan, cincin dan subang, kerana ia menambah kecantikan.¹² Kemudian ia memberi satu kaedah yang menjawab soalan tentang barang daripada bahan lain.

وَالتَّقْيِيدُ بِالذَّهَبِ وَالْفِضَّةِ يُفْهِمُ جَوَازَ التَّحَلِّي بِغَيْرِهِمَا كَنُحَاسٍ وَرَصَاصٍ، وَهُوَ كَذَلِكَ إِلَّا إِنْ تَعَوَّدَ قَوْمُهَا التَّحَلِّيَ بِهِمَا، أَوْ أَشْبَهَا الذَّهَبَ وَالْفِضَّةَ

“Pengkhususan kepada emas dan perak memberi faham bahawa berhias dengan selain kedua-duanya seperti tembaga dan timah adalah harus. Memang begitulah hukumnya, kecuali apabila kaumnya biasa berhias dengan kedua-dua bahan itu, ataupun kedua-duanya menyerupai emas dan perak.”

Jadi bagi barang seperti jam tangan, pertanyaannya bukan barang itu diperbuat daripada apa, sebaliknya sama ada ia dipakai sebagai perhiasan dalam kebiasaan masyarakatnya. Jam tangan emas jatuh terus di bawah larangan perhiasan emas. Jam tangan biasa yang dipakai untuk melihat waktu bukan perhiasan, melainkan ia daripada jenis yang memang dipakai kaumnya untuk berhias ataupun disadur sehingga menyerupai emas dan perak.¹²

Satu keringanan pada halaman yang sama jarang disebut. Memakai perhiasan pada waktu malam kerana keperluan, seperti untuk menyimpannya supaya tidak hilang, adalah harus tanpa makruh. Pada waktu siang pula ia haram, melainkan itu satu-satunya jalan untuk menyimpannya.¹²

Bolehkah balu keluar rumah semasa iddah?

Boleh, tetapi hanya bagi keperluan dan pada dasarnya pada waktu siang. Kaedahnya keperluan yang mendesak dan senarainya memang ada.

Bayan Linnas Siri ke-268 menyenaraikan bekerja, mendapatkan rawatan perubatan, membeli barang keperluan asasi sekiranya tiada ahli keluarga ataupun orang lain yang amanah boleh melakukannya, serta keperluan lain yang penting dan mendesak.¹

Satu syarat tambahan kerap terlepas. Keharusan keluar itu hanya pada waktu siang dan bukan pada waktu malam, kecuali bagi mereka yang tidak mempunyai pilihan seperti doktor serta jururawat yang perlu bekerja malam.¹

Apa kata kitab mazhab Syafi’i?

Al-Minhaj karya Imam al-Nawawi, yang disyarahkan dalam Mughni al-Muhtaj, menyebut keharusan itu dengan jelas.¹³

وَلَهَا الْخُرُوجُ فِي عِدَّةِ وَفَاةٍ، وَكَذَا بَائِنٌ فِي النَّهَارِ لِشِرَاءِ طَعَامٍ وَغَزْلٍ وَنَحْوِهِ، وَكَذَا لَيْلًا إلَى دَارِ جَارَةٍ لِغَزْلٍ وَحَدِيثٍ وَنَحْوِهِمَا بِشَرْطِ أَنْ تَرْجِعَ وَتَبِيتَ فِي بَيْتِهَا

“Perempuan dalam iddah kematian, begitu juga perempuan yang ditalak bain, boleh keluar pada waktu siang untuk membeli makanan, menjual benang yang dipintalnya dan seumpamanya. Begitu juga pada waktu malam ke rumah jiran perempuannya untuk memintal benang, berbual dan seumpamanya, dengan syarat dia pulang dan tidur di rumahnya.”

Syarahnya memberi ukuran yang mudah difahami. Setiap perempuan dalam iddah yang tidak wajib diberi nafkah dan tiada orang yang menunaikan keperluannya boleh keluar untuk keperluan itu. Kalau keperluan itu tidak dapat ditunaikan pada waktu siang, dia boleh keluar untuknya pada waktu malam.¹³

Keringanan ke rumah jiran pada waktu malam itu tidak disebut dalam Bayan Linnas. Dalam Mughni al-Muhtaj sendiri pun ia bersyarat. Kitab itu menukilkan bahawa ia hanya apabila keluarnya itu aman dan tiada orang di rumah yang menemaninya. Kalau tidak, dia tidak boleh keluar. Waktu pulangnya diukur dengan kebiasaan setempat.¹⁴

Yang tidak dikira sebagai keuzuran juga disebut. Dia tidak diberi keuzuran keluar untuk berniaga, berziarah, menyegerakan haji fardu dan seumpamanya, kerana semua itu dikira perkara tambahan dan bukan perkara yang penting.¹⁴

Adakah Balu Boleh Keluar Untuk Urusan Pusaka?

Ia kembali kepada kaedah keperluan mendesak tadi.

Kalau ada waris ataupun wakil yang amanah boleh menguruskannya, maka keperluan itu terangkat dan balu tidak perlu keluar. Kalau tiada dan urusan itu memang tidak dapat dielakkan seperti bicara yang memerlukan kehadirannya, maka ia termasuk dalam keperluan yang penting dan mendesak.¹

Nasihat yang praktikal ialah menyelesaikan dokumen seawal mungkin melalui wakil. Borang persetujuan bagi waris yang tidak dapat hadir dihuraikan dalam artikel cara mengisi borang DDA, manakala tempat memfailkan urusan itu dihuraikan dalam artikel urusan pusaka yang waris tidak bagi kerjasama difailkan di mana.

Adakah balu mendapat nafkah semasa iddah?

Tidak, menurut mazhab Syafi’i. Balu tidak mendapat nafkah iddah daripada harta arwah suaminya, walaupun dia sedang hamil.¹⁵

وَلَا نَفَقَةَ لِمُعْتَدَّةِ وَفَاةٍ وَإِنْ كَانَتْ حَامِلًا

“Tiada nafkah bagi perempuan dalam iddah kematian walaupun dia hamil.”

Syarahnya menyebut hadis yang diriwayatkan oleh al-Daraqutni dengan sanad yang sahih, iaitu tiada nafkah bagi perempuan hamil yang kematian suami. Imam al-Syafi’i pula berkata beliau tidak mengetahui sesiapa yang menyalahi perkara itu.¹⁵

Ini bukan bermakna balu dibiarkan tanpa apa-apa. Haknya beralih kepada bahagian faraid. Sebab peralihan itu dihuraikan dalam artikel hak isteri selepas kematian suami. Kedudukan faedah kematian PERKESO yang dibayar kepada balu, sama ada ia harta pusaka ataupun tidak, dihuraikan dalam artikel faedah kematian PERKESO, siapa berhak dan adakah ia pusaka. Tempat tinggalnya pula tetap wajib menurut pandangan al-azhar dalam mazhab Syafi’i.¹⁶ Siapa yang menanggung kosnya pula dihuraikan dalam artikel isu tempat tinggal isteri dalam tempoh iddah.

Ketiadaan nafkah inilah juga yang menerangkan keharusan keluar rumah tadi. Ukuran yang diberi oleh Mughni al-Muhtaj ialah perempuan dalam iddah yang tidak wajib diberi nafkah dan tiada orang yang menunaikan keperluannya.¹³ Balu yang perlu bekerja untuk menyara dirinya termasuk dalam ukuran itu.

Ihdad tidak menyentuh bahagian faraid balu

Inilah yang paling perlu ditegaskan, kerana ada balu yang menyangka haknya tergantung sehingga habis iddah.

Hak waris jatuh pada saat kematian, bukan pada saat nama masuk ke dalam geran dan bukan pada saat iddah habis. Bahagian isteri ialah satu per empat apabila si mati tiada anak dan satu per lapan apabila ada anak.¹⁷ Kiraannya dihuraikan dalam artikel sikitnya bahagian faraid isteri.

Tiga perkara berikut perlu difahami oleh keluarga.

Pertama, iddah bukan tempoh menunggu bagi pusaka. Permohonan pusaka boleh difailkan semasa balu masih dalam iddah. Tiada peruntukan yang menangguhkannya.

Kedua, balu tidak sepatutnya ditekan menandatangani apa-apa semasa itu. Persetujuan pembahagian secara muafakat memerlukan persetujuan semua waris dewasa,¹⁸ jadi ia sah hanya apabila dia benar-benar rela. Balu yang sedang berkabung lebih terdedah kepada tekanan keluarga.

Ketiga, rumah yang didiaminya itu selalunya harta pusaka juga. Waris yang mahu menjual rumah itu perlu ingat bahawa balu diperintahkan syarak menetap di situ sehingga habis iddah. Cara pegawai menangani rumah yang tidak boleh dipecah bahagi dihuraikan dalam artikel cara pembahagian rumah secara faraid. Hukum waris lain mendiami ataupun menggunakan harta pusaka sebelum ia dibahagi pula dihuraikan dalam artikel hukum menggunakan harta pusaka sebelum dibahagi.

Kesimpulan

Pantang larang balu bukan adat, sebaliknya perkara yang ada ayat dan hadisnya.

Tempohnya empat bulan sepuluh hari mengikut bulan hijrah, dikira dari saat kematian, kecuali balu yang hamil kerana iddahnya berakhir dengan kelahiran. Dia menetap di rumah kediamannya, meninggalkan wangian, celak serta perhiasan dan keluar hanya bagi keperluan pada waktu siang.

Dia tidak mendapat nafkah iddah daripada harta suaminya, tetapi tempat tinggalnya tetap wajib.

Yang perlu dibezakan pula ialah antara pantang larang dengan hak. Ihdad menyentuh cara dia berpakaian dan bergerak, bukan bahagiannya dalam harta suaminya. Bahagian itu sudah menjadi miliknya sejak saat kematian.

Allahu a’lam.